Volume 5 (2009) -- Numéro 1

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Résumé

Le problème du temps chez Michel Henry n’a pas encore fait l’objet d’une étude séparée. Le rejet abrupt de cette question chez l’auteur n’a certainement pas favorisé l’intérêt des critiques pour ce sujet. Dans un premier temps, en 1963 dans L’Essence de la manifestation, Michel Henry considère le problème du temps (à travers le filtre du Kantbuch de Heidegger) comme étant le « même » que celui de la récepti­vité, soit en le renvoyant à l’auto-affection. Celle-ci étant comprise comme opposée ou, mieux encore, comme « étrangère » au kantisme, en tant qu’elle est affection pathétique de soi à soi. Puis, en 2000, dans Incarnation, Michel Henry conteste au « flux temporel » des Leçons pour une conscience intime du temps de Husserl la volonté néantisante du moment présent, tout en l’utilisant subrepticement dans des moments clés de son argumentation ; il lui oppose le sens de l’ « apparaître » s’auto-fondant. Enfin, nous proposons de reprendre les concepts henryens d’ « effort » et de « pouvoir-toucher », présents dans la deuxième partie d’Incarnation, pour penser une « origine de l’espacement » préalable à la pensée de la tempora­lité ek-statique comme à celle de l’espace.

Abstract

The problem of time in Michel Henry has not yet been the subject of a separate study. Certainly, the abrupt rejection of this question in his work is a reason why commentators have not shown much interest in the topic. First, in The Essence Of Manifestation, from 1963, Michel Henry (through the filter of Heidegger’s Kantbuch) considers the problem of time being “the same” as that of recepti­vity, and reduces it to the question of auto-affection. This is regarded as opposed or, better, as “extraneous” to Kantianism. Then, in Incarnation (2000), although having recourse to it at key-moments of his argumentation, Michel Henry contests that the “temporal flow” in Husserl’s Lessons on the inner consciousness of time is capable of neantizing the present moment, and contrasts it with self-founding “appearing.” Finally, the Author here proposes to take up the notions of “effort” and of “potentiality-for-touching” from the second part of Henry’s Incarnation, in order to think an “origin of spacing” preliminary to the thought of space and ecstatical tempora­lity.

La plupart des études consacrées à la phénoménologie matérielle (ou phénoménologie de la vie) de Michel Henry se bornent à en exposer les acquis, dans le meilleur des cas à partir d’une problématique originale. Souvent, le confinement dans la paraphrase et le manque d’esprit critique ne font de ces travaux que de bons outils pour des lectures introductives, l’article devenant une sorte de guide synoptique1. Plus souvent encore, à ce souci de fidélité interprétative, par soi légitime et indice de sobriété, s’ajoutent — pour utiliser des euphémismes — une bonne dose de prosély­tisme ou une « affinité élective » de fond envers l’auteur de C’est moi la vérité, d’Incarnation et de Paroles du Christ. Ce qui ne fait qu’accentuer, pour reprendre un mot de Jaspers2, le caractère « térébrant » de sa philo­sophie. Les détracteurs tombent alors dans les mêmes ornières que les hagiographes. De manière opposée mais analogue, Michel Haar, au lieu de dégager avec rigueur les conclusions d’une analyse qui aboutit à un érein­tage, laisse, par une vieille rhétorique idéologique et un sursaut d’assurance personnelle, sa hache verbale fendre l’air vers la pensée henryenne, voire vers toute pensée3. Le ton pamphlétaire et l’hostilité savent s’emparer de la plume des critiques comme les ritournelles et le manque d’audace s’emparent de celle des « disciples ». Mais Michel Haar n’était pas non plus Georges Bataille. Il est « trop tard » pour résumer le non-historial, dit-il ; l’histoire a déjà suivi son cours, avec ses condottieres.

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