PARADOXES (du) TRAGIQUE

Le paradoxe tragique se déploie selon trois axes :

L'infinité (des univers, des atomes, du vide, du temps) excédant toute tentative de penser en termes d'Etre, d'Un ou de Cosmos. Pluralisme originaire. Le Tout est un terme commode qui n'exprime rien de plus qu'une somme insommable, arithmétique et infinie. Flux et impermanence, mobilité, création et destruction, inventivité et indétermination. Hasard et nécessité, la nécessité n'étant autre chose que le hasard manifesté. Jeu divin de Dionysos se contemplant dans le miroir de l'infini, mourant et renaissant sans cesse dans l'infini de l'AIon. Cette conscience tragique n'implique aucun nihilisme : il existe bien "quelque chose", qui déroute nos représentations, mais ne cesse de surgir dans l'indétermination universelle, où les régularitées elles-mêmes sont une expression de la créativité. Dans cette image les plus anciennes intuitions de la pensée grecque convergent étonnamment avec certaines propositions de l'astrophysique la plus contemporaine. Le tragique se définit comme le régime de la pluralité et de l'indétermination maximales, sans que disparaisse pour autant la réalité insaisissable du Tout : le réel comme catégorie, non pas de l'être (to einai), de l'étant (to on), ou des étants ( ta onta), mais de l'insaisisssable fuite et passage (ta pragmata : les choses).

D'où un régime très particulier de la connaissance. On distinguera soigneusement savoir et vérité. Alors que la pensée commune et scientifique rêve des noces finales du savoir et du réel, dans une projection hyperbolique du temps de la recherche, nous estimons que le savoir est par sa nature même, en tant que re-présentation, voué à une impossibilité structurelle. Non pas qu'il soit stérile ou inefficace, tout au contraire, mais qu'il est structurellement disjont entre le sujet (connaissant) et l'objet (posé, modélisé dans un champ de savoir). De cette saisie le réel en tant que tel échappe, comme le furet de la chanson, éternellement déplacé. Le tragique du savoir est qu'il manque à sa place. La vérité est la conscience aiguë de cet écart. D'où l'aporie de la connaissance, déchirée entre le savoir possible mais partiel, et la vérité comme butée de l'impossible. Encore une fois, ce n'est pas une thèse nihiliste. La conscience tragique pose l'écartèlement de la pensée : pluralisme, fuite de la vérité.

Comment vivre dans un tel univers, dans cette aporie de la vérité? Les Atomistes, de Leucippe à Lucrèce, disent : la vie est possible, la vie peut et doit être heureuse (euthymia, ataraxia). Non pas dans le brouillard des illusions consolantes, mais en vérité. Alors que tout dans le monde nous désespère (l'être qui manque, l'infinité, l'impermanence et la mort, l'inconnaissance et le dénuement) cette lucidité, paradoxalemnt, nous délivre. Qui pourrait asservir une intelligence libérée des mensonges et des conventions, affranchie des fausses certitudes? L'indétermination psychique trouve son fondement dans l'indétermination physique, et le courage dans la céativité universelle. Rien de sûr, rien de stable, si ce n'est le vouloir affranchi qui se pose dans son autarcie naturelle. "Vivre selon sa propre nature", qui est à la fois désir et norme du désir. 

"Jai fondé ma cause sur le rien" écrit quelque part Goethe. Ce qui préexiste au vouloir est d'une certaine manière "rien" - non pas que cela n'existe pas, mais que cela existe dans la mesure où le vouloir s'en empare ou le refuse. De toute manière c'est à la conscience d'apparaître, et cette apparition est le tragique en soi. Toute la question est de savoir si ce tragique est assumé et affirmé, ou si l'on s'empresse de recoudre les fragments du corps de Dionysos pour en faire un habit d'Arlequin.

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