DE la NON-DUALITE ORIGINAIRE : le ça de Groddeck

Le seul auteur, à ma connaissance, qui ait sérieusement cherché à dépasser le clivage entre le corps et l'esprit, c'est Groddeck. En fait il ne s'agit même pas d'un dépassement, car le dépassement est impossible : si vous commencez par séparer l'âme et le corps, comme fait toute la tradition de Platon à Sartre, il n'est plus moyen de recoudre la plaie, et même la prétendue psychosomatique n'y parviendra pas. La seule solution, et c'est là le génie de Groddeck, c'est de se situer avant la séparation, de poser le principe universel comme antériorité absolue, avant toute distinction du physique et du psychique. 

Cette antériorité, cette unité indissociable, cette réalité inconnaissable et créatrice, il l'appelle : le ça. Pour Groddeck le ça n'est pas, comme chez Freud, une entité exclusivement psychique, c'est le fonds absolu qui se manifestera tantôt sous la forme physique, tantôt psychique, et très souvent les deux. L'angoisse, par exemple, est une déroute physique autant que psychique, et dans ce décours de douleur et de perte nous expérimentons sur le vif la globalité indistincte de notre être au monde. Il en va ainsi de toutes les émotions, passions, affects, sentiments, comme chacun peut voir par soi. Mais même les processus de connaissance, apparemment si neutres, si "objectifs", à les examiner de près, portent en eux quelqu'indice de fixation passionnelle dans laquelle l'analyste verra un dispositif physiologique, ou mieux encore, un désir qui se perd dans l'indissociabilité originelle. Notre conscience, notre très cher moi, qui semblent gouverner la machine, sont de fait manipulés par des instances infraconscientes auxquelles nous n'avons qu'un accès limité. Le ça groddeckien contient le conscient et l'inconscient, le physique et le psychique, antérieurement à toutes nos catégories rationnelles qui découpent arbitrairement l'unité synthétique de la vie. Le corps est une invention culturelle, tout comme l'âme, ou l'esprit, ou le psychique, le pulsionnel etc. Nous donnons crédit abusif à des constructions qui nous éloignent de la source vivante, que pourtant tout un chacun peut expérimenter au fond de soi.

L'existence est morcelée, la connaissance est morcelée, le savoir médical est morcelé, la pratique est morcelée. Chacun, pour vivre et survivre, passe de case en case, de posture en posture, offrant tantôt tel visage, puis tel autre, et jamais ne peut être soi. C'est l'aliénation inévitable de la culture. L'unité ne se retrouvera, par instant, que par l'immersion dans le fond impersonnel de la nature, dont l'enfance éternelle est le vivant symbole, et la porte d'entrée. Sauver l'enfantin en nous - et non pas l'infantile - en prendre soin dans la santé et la maladie, pour ne pas trop souffrir de l'aliénation et retrouver le contact avec le divin en nous comme en toute chose.

Théoriquement c'est là une merveilleuse voie de salut. Pratiquement on peut en espérer de salutaires perspectives thérapeutiques. La maladie dite "somatique", par exemple la faiblesse cardiaque, sera interrogée de la même manière qu'un symptôme "psychique". La maladie est aussi bien une sorte de rêve, qui comme le rêve échappe à notre contrôle, se développe en ignorant superbement nos intérêts conscients, nous fait pâtir et jouir, nous apporte notre lot de souffrance et de satisfactions secondaires. Le rêve, la maladie, le symptôme, le fantasme, le mythe, l'art, la poésie, et la science même sont à comprendre comme des productions symboliques du ça, des constructions qui d'un côté manifestent, et cachent de l'autre, en tout cas font signe, comme le dieu à Delphes. Car cette puissance universelle, transpersonnelle, éternelle, c'est bien le divin en nous, qui ne fait qu'un avec la nature naturante et infinie. 

Lao-Tseu, revenant d'un voyage mystique, s'écria : "Je me suis ébattu à l'origine des choses".

Quant à moi, jusqu'à ce jour, je me suis débattu dans les arcanes des plus diverses disciplines, poésie, philosophie, psychologie, psychanalyse, mystique, méditation, arts énergétiques, etc, y cherchant en vain le principe à partir duquel déployer ma propre puissance, ma créativité et mon éjouissance. Et ce ne fut que course éperdue de l'une à l'autre, et inversement. Et l'espoir et la déception. Toujours le morcèllement, toujours une part belle et une part maudite. - Erreur de jugement : il ne fallait ni vaquer, ni divaguer, ni ondoyer, ni vaticiner, ni progresser - mais régresser! Revenir mentalement à l'origine, d'avant la grande séparation, comme font les Taoïstes, et comme Groddeck nous recommande de faire. Le voyage à l'origine des choses, l'immersion, la soudaine et fulgurante intuition de l'originaire.

L'autre jour cela m'est apparu comme une évidence absolue, tranquille, aisée à formuler. C'était un moment très doux, très paisible, sans nulle exaltation ni tension. Je me laissais remplir sans résistance de ce délicieux sentiment d'achèvement, de plénitude physique et mentale, avec la conviction que plus jamais ce sentiment ne pourrait me quitter. Hélas, ce ne fut qu'un moment. Je suis incapable de le faire durer, ni de le  rappeler. Il reviendra s'il veut, si ça veut. Moi, d'une certaine manière, je ne peux rien, et il faut me convaincre que je ne veux rien. Alors peut-être, cela reviendra-t-il. Mais de toute manière, qu'il revienne ou pas, je sais que cela existe. Que c'est de là que provient tout désir, tout sentiment, toute idée. Le principe que je cherche de toujours, qui doit assurer l'unité de toutes mes démarches de connaissance et d'action, d'où tout procède et à quoi tout retourne, c'est CELA.

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PS : Pour découvrir Groddeck : "Le livre du ça"  et "La maladie, l'art, le symbole".

J'avoue que j'ai eu quelque mal à déterminer le titre de cet article, que j'ai d'abord intitulé" : "de l'unité principielle". Puis, craignant que le lecteur ne tire l'interprétation vers un monisme métaphysique, j'ai préféré écrire : de la non-dualité. En fait je ne trouve pas de terme approprié, car s'il s'agit bien de signaler qu'il n'existe qu'un seul plan de réalité (la natura naturans, ou la surface absolue) elle se manifeste nécessairement dans la plus grande diversité et multiplicité d'univers, de mondes, et de formes. 

Vox Philosophiae vous recommande : - LE JARDIN PHILOSOPHE, le blog de Guy Karl