Résumé
Par l’étude de la problématique spécifique des phénomènes hallucinatoires dans la Phénoménologie de la perception de Merleau-Ponty, cet article souligne les caractéristiques essentielles de sa philosophie de la perception qui permettent d’alimenter la réflexion éthique d’inspiration phénoménologique. La mise en évidence des limites intrinsèques de l’empirisme et de l’intellectualisme dans l’explication de la perception, limites qui sont particulièrement visibles dans l’incapacité de ces approches à rendre compte de l’hallucination, amène Merleau-Ponty à définir la perception et, corrélativement, le comportement humain à partir de la notion de forme élaborée par la Gestalttheorie. C’est cette approche qui permet d’entrevoir une redéfinition des rapports à autrui, et du même coup des exigences éthiques, pouvant alimenter la réflexion actuelle en philosophie pratique. L’analyse des implications d’une telle démarche pour l’interprétation du concept de liberté, notamment au moyen d’une explication de la compréhension phénoménologique des rapports à autrui proposée par Merleau-Ponty, permet de mesurer la valeur heuristique d’un tel questionnement.
Table des matières
Le comportement en tant que forme
La question de la perception
Le monde social phénoménal
Toute étude de l’éthique contemporaine qui s’inspire de la phénoménologie devrait tenter de rapprocher philosophie de la perception et exigences éthiques, en tenant compte des problèmes soulevés par la conception moderne de la perception fondée sur la distinction entre objet perçu et sujet percevant. La phénoménologie, déjà chez Husserl1, s’attaque d’ailleurs aux problèmes posés par ce dualisme propre à la modernité. Nous proposons ici d’explorer les liens qui unissent la méthode phénoménologique au questionnement éthique, plus précisément en examinant le travail de Maurice Merleau-Ponty. Si comme le note Paul Ricœur, « Merleau-Ponty survient [au] point de rencontre d’une psychologie phénoménologique restée programmatique chez Husserl, d’une constitution régionale [du psychique] et d’un mouvement de retour au monde-de-la-vie »2, et si dès 1933, statuant sur la nécessité d’une telle tâche, Merleau-Ponty affirme : « il m’a semblé que, dans l’état présent de la neurologie, de la psychologie expérimentale […] et de la philosophie, il serait utile de reprendre le problème de la perception et particulièrement de la perception du corps propre »3, il convient de partir de ces travaux pour élaborer une recherche qui prend appui sur la philosophie de la perception, afin de déterminer les implications de cette dernière pour la philosophie éthique.
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