Le refus heideggérien de la réduction (suite) : L’herméneutique de la facticité et l’analitique existentielle | Sorin Marica

Cette herméneutique phénoménologique heideggérienne répond au type de donation des phénomènes le plus proche possible du déploiement de notre vie quotidienne. Dans celle-ci, « nous » nous trouvons à chaque moment dans une relation vitale avec « ce qui nous entoure. » Cette affirmation ouvre déjà une multiplicité d’équivocités concernant essentiellement le statut du « nous », de sa relation vitale à son « milieu ambiant » et le sens conféré à l’expression « ce qui nous entoure. » Les premiers travaux de phénoménologie appliquée de Heidegger n’interrogent pas expressément le sens du « je » caché derrière le « nous », mais se focalisent surtout sur son « milieu ambiant » et sur son habitation vitale. L’accès phénoménal à ce monde ambiant, nous montre Heidegger, ne peut être que flou, instable et passager. Cette confusion essentielle à la vitalité du phénoménal peut nous donner l’impression d’une opacité absolue. Rien n’y apparaît comme stable, déterminable et précis. Pourtant, cette conception d’une opacité du phénoménal est repoussée par Heidegger de la même manière qu’il repousse sa transparence totale conférée par un phénoménal structuré rétrospectivement par son ossature « logique. » La thèse conformément à laquelle tout état de choses ne peut être gagné que par sa traduction après coup dans une forme logique soutenue par un système logique cohérent et consistant, cette thèse logique, peut, elle aussi, donner une fausse impression, celle d’un transfert total de la transparence des significations, du système aux états de choses signifiés. En fait, la réponse heideggérienne à ces deux extrêmes est l’acceptation d’une voie moyenne qui possède une « clarté moyenne » des sens, ou, expression qui revient au même, qui possède une « opacité moyenne. » Cette modalité intermédiaire de donation des choses, Heidegger l’appelle « facticité » (Faktizität). Par conséquent, si nous pouvons parler d’un transfert, celui-ci est bidirectionnel, car, d’une part, l’opacité spécifique à la factualité ultime du phénoménal contamine la clarté avec laquelle elle est investie par une pensée trop logique, et d’autre part, cette transparence logique subsistante aménage déjà le phénoménal en le structurant catégorialement.


Cette occultation constitutive de la facticité pose par conséquent de grands problèmes au phénoménologue qui, ne pouvant plus se fier totalement ni aux prescriptions de la logique ni aux rétrospections des valeurs, doit trouver toujours leur « juste milieu. » La fluidité du phénoménal impose par conséquent une méthode herméneutique dont les ouvertures interprétatives sont à jamais indéfinissables. Cet « entre deux » dans lequel se développe la facticité met aussi en question la consistance de celui qui est le « sujet » de ce type d’« expérience. » A cause du fait que nous ne pouvons plus accepter les intuitions (toujours ponctuelles) comme seule voie d’accès à une sensibilité ouverte vers une expérience infinie (indéfinie), il nous est interdit de délimiter le « qui » de la facticité comme étant une conscience subjective. Cela parce que l’auto-compréhension du sujet est toujours médiatisée par les objets qui viennentt à son encontre, en tant qu’invariants perceptifs provisoires. Mais, si la place de la perception est occupée par l’ouverture factice d’un phénoménal flou, nous trouvons par conséquent la même fluidité dans « celui » qui l’expérimente. Le réal des choses présuppose le réal de l’être humain. Et cette fluidité nous impose d’utiliser, en tant que méthode phénoménologique, à coté de la description analytique du phénoménal, une herméneutique de sa phénoménalité. Heidegger ira jusqu’à affirmer que la facticité est la première finitude, ontique, de l’ « homme », qui pour cette raison deviendra un « Dasein . » Mais, la fugacité et la faillibilité spécifiques à la facticité sur le plan existentiel, peuvent être dépassées en frayant le passage à leur sens unitaire livré dans des structures existentiales. Le plan existential est par conséquent le seul qui ouvre des interprétations adéquates à l’obscure factualité existentielle. L’infinité des interprétations existentielles de la finitude est par conséquent unifiée, pour Heidegger, dans un premier moment, dans une « herméneutique de la facticité » existentiale, et, ultérieurement, dans une « analytique existentiale » du Dasein  dans son mode quotidien. Le deuxième moment se situe dans la continuité du premier. D’une part, l’« herméneutique de la facticité », par son analyse de la fluidité et de la fugacité de la facticité montre son caractère problématique et sa relativité aux soucis du Dasein, d’autre part, l’« analytique existentiale », assumant la finitude du Dasein comme souci, montre ce qui apparaît comme sa finitude ultime : « l’être-pour-la-mort. »

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