Pour Heidegger, la nécessité d’une réduction du réal au réel n’est pas justifiée du point de vue du phénoménal. Car, si ce sont les phénomènes qui devraient dicter la modalité de leur propre description dans le « retour aux choses mêmes », et si le catégorial relève toujours du sensible, nous ne pouvons réduire le fondement réal du phénoménal pour ne privilégier que ses traits idéaux. Ce que Husserl appelle « donation réale » des choses pour l’expérience transcendantale, ou « présence-en-personne directe » (direkten Selbstgegebenheit), est radicalement distinct de ce que Heidegger nomme « sol phénoménal. » Le « sol phénoménal » heideggérien ne doit pas être restreint aux significations logiques et à leur a priori spécifique, mais le phénoménal doit entourer également tout étant quant à sa donation et au sens de l’être compris en celle-ci. Ce sol phénoménal ne peut être atteint que par la phénoménologie avec tous ses outils de travail : la description analytique de l’intentionnalité, l’élucidation de l’a priori du phénoménal, c’est-à-dire de son être, et l’« investigation catégoriale »1.
La phénoménologie, dans le sens heideggérien du terme, est la meilleure méthode d’interrogation philosophique qui pourrait dévoiler l’être des phénomènes donnés dans le flux de la vie quotidienne. Mais cet être des phénomènes ne doit pas être confondu avec leur « essence » a priori. Pour Heidegger, la phénoménologie est le « donner à voir ce qui est apparent en lui-même à partir de lui-même »2, la phénoménologie n’étant pas une « logique pure » qui fixe les termes univoques et différencie rigoureusement les significations. Car, pour Heidegger, le « savoir voir » husserlien doit être équivalent à un « savoir comprendre » ou un « savoir interpréter »3. Cela, parce que tout « savoir voir » n’est pas donné d’un seul coup, mais est acquis après un long travail qui le conquiert laborieusement et graduellement, c’est-à-dire, pour Heidegger, après le déploiement d’une « herméneutique »4.
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