Lundi, 21 Septembre 2009 19:21
Qu'il prenne la défense du sujet cartésien, des systèmes métaphysiques ou des grands projets idéologiques, Slavoj Žižek se veut à l'opposé du scepticisme et de l'obscurantisme qui caractérisent l'époque « postmoderne ». Ce globe-trotter se signale aussi par son style : s'il excelle à formuler des critiques radicales et des questions percutantes, sa pensée est toujours en mouvement et comme insaisissable.
Photographies de frédéric poletti
Le Slovène Slavoj Žižek (prononcez « Slavoï Jijèk ») passe pour être une star de la « pop philosophie ». Formé par la théorie française des années 1970, il rencontre la pensée de Jacques Lacan qu'il confronte depuis lors à la philosophie. Entre l'Institut d'études sociales de Ljubljana, qu'il dirige, et les multiples universités dont il est l'invité, il fait dialoguer sans relâche la psychanalyse et la théorie critique, pour penser les événements planétaires et la culture populaire. De Marx à Matrix, de Hegel à Hitchcock, cet ancien candidat à l'élection présidentielle slovène développe une critique du capitalisme global mais aussi de certaines impasses de la gauche radicale.
La tolérance multiculturelle lui apparaît ainsi comme l'idéologie du capitalisme planétaire et même une forme de racisme. Avec l'art de la digression qui le caractérise, il montre que le devoir du philosophe n'est pas tant de trouver des solutions que de formuler les bonnes questions.
Et que celui du psychanalyste serait davantage de résister à l'idéologie de la tyrannie du plaisir que de céder à l'injonction de la jouissance immédiate.
Philosophie magazine : Selon vous, « le sujet qui fâche » aujourd'hui les philosophes, c'est le sujet cartésien, le fameux cogito qui fonde la métaphysique moderne. Pourquoi une « sainte alliance » se ligue-t-elle contre lui ?
Slavoj Žižek : Toutes les orientations de la philosophie contemporaine se définissent par une opposition au sujet cartésien (1). Après avoir dominé la pensée moderne, toute la philosophie contemporaine s'est évertuée à en montrer les dangers. Martin Heidegger et ses disciples font du sujet cartésien le point d'ancrage de la domination de la technique sur les êtres et les choses. Les marxistes considèrent qu'il n'y a pas de sujet abstrait, mais seulement des hommes concrets pris dans la contingence de la vie matérielle. Les féministes considèrent que le cogito est une des figures du « phallogocentrisme » occidental. Les écologistes reprochent à Descartes d'avoir fourni les fondements philosophiques de l'exploitation brutale de la nature dont il se voulait « maître et possesseur ». La liste est longue… Bien qu'il s'agisse de tendances tout à fait opposées, ces critiques convergent dans la même dénonciation.
D'autres philosophes font-ils les frais de cette critique tous azimuts ?
L'autre philosophe qui subit le même opprobre, c'est Hegel. Pour la nouvelle sainte alliance philosophique contemporaine, la prétention au savoir absolu doit être combattue. L'époque « postmoderne » nous demande de renoncer aux projets métaphysiques et politiques, parce qu'il y aurait une équivalence entre la totalité et le totalitarisme.
Nous avons besoin de les réhabiliter sans naïveté. Depuis mes débuts, ma méthode consiste à convoquer la philosophie au regard des analyses de Jacques Lacan. D'un point de vue lacanien, le sujet de l'inconscient, c'est bien le cogito cartésien, c'est-à-dire le sujet fini jeté dans un monde de vie opaque. Il y a un moment de folie chez Descartes, notamment à travers ce doute radical et méthodique qui, dans les Méditations, nie jusqu'à l'existence de la réalité. Je ne propose pas un retour naïf au cogito, mais cherche à mettre en lumière son envers méconnu, toujours en excès.
Quelle est l'origine d'une telle méconnaissance ?
Nous vivons une crise de civilisation et une désorientation de la pensée. L'opinion dominante consiste à dire que cette crise vient de la prédominance de la subjectivité cartésienne qui culmine dans la domination du « monde de la technique », comme le dit Heidegger. À l'encontre de l'impérialisme du sujet, il est donc recommandé d'accepter la finitude, de refuser la maîtrise au profit de l'abandon de soi.
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